Perdidos en la noche de los tiempos, en el Paleolítico, la supervivencia dependía de la unidad de la tribu: para cazar, procrear, etc… Nadie se atrevía a romper la ley de conjunto, la ley tribal. El separatismo era imposible. Esta ley enraizó genéticamente y se configuró como el legado de nuestros antepasados. Incluso se conservó a lo largo de la historia, en primer lugar en la época bárbara. Todas las normas de los salvajes se conservaron a la llegada del azote de los pueblos del norte que trajeron a un emperador que lo que hacía era sobrecodificar los códigos salvajes. Es la época de poner por escrito las leyes en códigos penales, que servía para conquistadores y conquistados. En el mundo salvaje el jefe de la tribu era directamente Dios. Con la sobrecodificación bárbara, el rey-emperador seguía siendo Dios o su representante.
El Capitalismo como sistema civilizado destruye la ley tribal y la existencia de un rey-emperador como Dios en la Tierra. Pero en el capitalismo todo vuelve en forma de fantasmas. Y el motivo de la no ruptura de la ley desde la existencia del animismo es el atentado del sacrilegio. El capitalismo con sus revoluciones ha matado al monarca, pero tiene un límite en la conservación de la arcaica propiedad privada de los medios de producción y un límite por lo tanto en la producción que siempre se repite más allá. El sistema burgués se caracteriza por la vuelta a suceder de todo lo anterior pero para descodificarlo.
Este miedo a la desterritorialización viene de la conservación del miedo al sacrilegio. La ciencia fuera de su profesión habla con el mismo miedo a romper con el sacrilegio. Esto es el mal de la conciencia moderna: se usan los conocimientos prácticos de la ciencia sin aceptar su mensaje, y por otro lado conserva como valores la repugnante moral judeo-cristiana. El mensaje de la ciencia es el postulado de objetividad más allá de cualquier proyección subjetiva.
El capital es corte y desplazamiento en la cinta transportadora que es la infraestructura de la economía productiva. La angustia existencial de verse fuera de la tribu, es el legado ancestral de nuestros antepasados.
Pero el sistema burgués ya ha roto con la ley de la tribu, pero esta se conserva en la familia, en la fábrica y en el ejército. Ante la angustia que provoca el estar solo, ganándote la vida tú mismo por el salario, tiene que volver a estar en sociedad: desde el fútbol y el deporte hasta la militancia en algún sindicato de trabajadores. Esto calma la angustia como el fenómeno de Dios y la religión que explica y da sentido a la vida. Desde el principio estaba prevista la aparición del hombre. Da una explicación a la historia de la vida, cuando la realidad científica es la combinación del azar y posteriormente la necesidad.
La esquizofrenia dónde la metemos: pues es el límite del capitalismo, el excedente de producto, el proletario y el ángel exterminador.
El deseo aprende a replegarse cuando quiere salir de la ley de la tribu o del déspota. Esta es la represión general, y de ahí al descanso del deseo se ejerce la represión propiamente dicha que hace al proceso del deseo se lo tenga detenido, girando en el vacío o tomándose como un fin. En el capitalismo todo es diferente: se dedica a descodificar o desterritorializar, reprimiendo la carga esquizofrénica y llevando a cabo la axiomática de los flujos, su contabilidad y las normas del Estado.
Entonces qué relación hay entre la represión general y la represión originaria, la represión propiamente dicha o refoulment, llevada a cabo por la familia (el sexo es tabú). Y se transforma en el fantasma o la pesadilla de la noche. Es el retorno de lo reprimido. A partir de ahí hay dos opciones: la supresión de deseo o su represión para arreglarla más adelante.
La gente actual para no sentirse sola se afilia a partidos políticos, a la Iglesia o si es joven a las denominadas tribus urbanas. El miedo del separatismo aparece como fantasma de lo más remoto y atávico de nuestros antepasados. Luchar por el separatismo conlleva el miedo añadido de estar rompiendo con una ley ancestral. Es más fácil luchar en favor de la ley, del sistema, contribuir al stablishment. Toda la propaganda de los medios de comunicación de masas está dirigida a impedir la autodeterminación de los pueblos, con tal que abran su mercado al comercio mundial. Entonces sí que se fomenta el separatismo o el cambio del régimen, la apertura del país.
Cuando uno se da cuenta del respeto que se le da a la policía, inicia una metamorfosis en su personalidad que le lleva a verlos como son: los leñeros del sistema para reprimir la libertad individual y llevar todo a la ley ancestral de la tribu. Ahora el sistema es un topo es cínico por que sabe en que descansa el sistema, en la violencia de la propiedad privada de los medios de producción, pero el cínico colabora con el stablishment.
Es más, que los Estado-nación son una rémora en el desarrollo de la producción. Sólo por razones de clase burguesa siguen con este privilegio. Pero son actualmente trabas en el desarrollo de las fuerzas productivas. La propiedad privada, el beneficio personal son antieconómicos.
Adonde quiero llegar es que la violencia estructural es tolerada y aún más querida. Mientras que la violencia anti-sistema es perseguida y vilipendiada, siendo ésta la que trae valores nuevos y progresistas según el tiempo histórico. La única violencia coherente y justificada.
La revolución tiene que ser imaginativa y crear nuevas estructuras, mientras que la reacción las tiene creadas. Lo que pasa es que la historia va en la dirección del desarrollo de las fuerzas productivas que cambian la estructura de producción.
Alrededor de la primera guerra mundial se enfrentaron las cuatro grandes actitudes con respecto a la máquina: la gran exaltación molar del futurismo italiano que cuenta con la máquina para desarrollar las fuerzas productivas nacionales y producir un hombre nuevo nacional , sin poner en cuestión las relaciones de producción; la del futurismo y constructivismo rusos que piensan la máquina en función de nuevas relaciones de producción definidas por la apropiación colectiva ( la máquina-torre de Tatlin o la de Moholy-Nagy, que expresan la famosa organización de partido como centralismo democrático, modelo en espiral con cima, correa de transmisión, base; las relaciones de producción continúan siendo exteriores a la máquina que funciona como “índice”); la maquinaria molecular dadaísta, que por su propia cuenta efectúa una inversión como revolución de deseo, ya que somete las relaciones de producción a la prueba de las piezas de la máquina deseante y libera de ésta un gozoso movimiento de desterritorialización más allá de todas las territorialidades de nación y de partido; por último, un antimaquinismo humanista que quiere salvar el deseo imaginario o simbólico, volverlo contra la máquina, libre para volcarlo sobre un aparato edípico.
La máquina territorial lo ha previsto todo, codificando el dolor y la muerte –salvo la manera como le iba a llegar desde fuera. “Llegan como el destino, sin causa, razón, consideración, pretexto, existen como existe el rayo, demasiado terribles, demasiado súbitos, demasiado convincentes, demasiado distintos para ser ni siquiera odiados. Su obra es un instintivo crear-formas, imprimir formas, son los artistas más involuntario, más inconscientes que existen: en poco tiempo surge allí donde ellos aparecen, algo nuevo, un engranaje soberano dotado de vida, en el que cada parte, cada función, ha sido debilitada y determinada, en el que nada tiene sitio si primero no tiene una significación con respecto al conjunto.
Estos organizadores natos no saben lo que es culpa, responsabilidad, consideración; en ellos reina aquel terrible egoísmo del artista de la mirada de bronce y que de antemano se sabe justificado en su obra, por toda la eternidad, lo mismo que la madre en su hijo. No es en ellos, lo adivinamos donde germinó la mala conciencia - pero sin ellos esta horrible planta no habría crecido, no existiría si no hubiera ocurrido que bajo la presión de sus martillazos, de su tiranía de artistas, una ingente cantidad de libertad fue arrojada del mundo, o al menos quedó fuera de la vista, coaccionada a la fuerza a pasar a pasar al estado latente, según dice Nietzsche en la Genealogía de la moral. Es aquí que Nietzsche habla de corte, de ruptura, de salto. ¿Quiénes son esos que llegan como la fatalidad (“una horda cualquiera de rubios animales de presa, una raza de conquistadores y señores, que organizados para la guerra y dotados de la fuerza de organizar, colocan sin escrúpulo alguno sus terribles zarpas sobre una población tal vez infinitamente superior en número, pero todavía informe…”). Incluso los más viejos mitos africanos nos hablan de esos hombres rubios. Son los fundadores del Estado. Es posible que no haya habido nunca más que un solo Estado, el perro-Estado que “habla en humaradas y aullidos”. Además Nietzsche sugiere cómo procede ese nuevo socius: un terror sin precedentes, con respecto al cual el antiguo sistema de la crueldad, las formas de enderezamiento y de castigo primitivas no son nada.
Lo que era esencial en la máquina de inscripción primitiva, los bloques de deudas móviles, abiertos y finitos, “las parcelas del destino”, se halla preso en un inmenso engranaje que vuelve a la deuda infinita y ya no forma más que una sola y misma fatalidad: “será preciso desde entonces que la perspectiva de una liberación desaparezca de una vez por todas en la bruma pesimista, será preciso desde entonces que la mirada desesperada se desaliente ante una imposibilidad de hierro…”. La tierra se convierte en un asilo de alienados.
La ciencia está en transición para acabar con el miedo al sacrilegio, el mal del alma moderna, en la que colabora el estado científico fuera del ámbito de su profesión, de la cual no extraen las conclusiones pertinentes del postulado de objetividad. Se necesita una filosofía de la ciencia.
De ahí la relación con el sistema simpático y parasimpático. La función del simpático es la angustia como sentimiento, mientras que el parasimpático su función es la expansión de la personalidad. Bajo la ley aprende uno a vivir, que la represión es buena, de ahí que se produzca una simpaticotonía. Mientras que en una persona separatista predomina la parasimpaticotonía, la función parasimpática del sistema nervioso en general. Así se descubren los valores de la libertad y de vivir independientemente.
CARLOS SANTOS
